KUNG FU - WUSHU

          A palavra Kung Fu pode ser traduzida como maestria, habilidade, eficiência, domínio alcançado com o tempo, trabalho duro e muitos outros significados. O Kung Fu não é simplesmente conhecido como uma forma saudável de exercícios e sistema de defesa pessoal altamente eficiente, mas também, mostra ser um benefício mental e espiritual ao praticante. O corpo de um indivíduo não pode agir sem a interferência da mente, e a mente deve ser orientada a acalmar o espírito. A prática do verdadeiro Kung Fu exige que os ensinamentos influenciem no dia-a-dia, em cada aspecto da vida do praticante. O Kung Fu uni mente espírito e corpo. Habilita ações harmoniosas entre os elementos da vida de um ser humano. Tudo no Kung Fu é baseado no princípio do Yin Yang. Como por exemplo: temos a noção do calor por que há frio, homen e mulher, céu e terra, etc.

ORIGENS

         Todos os estilos de Kung Fu que se baseiam neste mesmo fundamento nasceram em Shaolin e originaram as diversas artes marciais orientais. Essa tradição provém das origens budistas do monastério, religião que exige dos seus praticantes grande disciplina e controle físico e emocional. Este pensamento foi refletido no método de luta desenvolvido pelos monges que lá viviam.

          A situação política e cultural da época também foram importantes para a criação de uma arte marcial voltada ao combate direto e real. As sucessivas e sangrentas guerras que acompanhavam as dinastias do Império Chinês fez com que os monges criassem estilos de lutas baseados nos animais e na naturesa e tal conhecimento usavão nas grandes batalhas.

           Esses conceitos somados às tradições herdadas de Bhodidharma (vigésimo oitavo patriarca do Budismo e criador do estilo Shaolin), que aplicava os exercícios marciais para a preservação da saúde e elevação espiritual, culminaram no que hoje é conhecido como "Sistemas Shaolin". Suas infinitas variações originaram-se de uma única fonte. De acordo com registros históricos, as "18 formas das mãos de Lo Han" é a forma embrionária do sistema Shaolin.

BENEFÍCIOS  DA  PRÁTICA  DO  KUNG  FU

          A arte marcial chinesa como atividade física vem crescendo a cada ano devido aos seus benefícios já comprovados. Além de reduzir o risco de desenvolvimento de doenças crônicas é ainda um fator chave para aumentar a longevidade.                             

BENEFÍCIOS FÍSICOS

• Controle do peso corporal
• Melhor mobilidade articular
• Melhor resistência física
• Aumento da densidade óssea
• Melhor força muscular
• Diminuição da pressão arterial
• Melhor flexibilidade

BENEFÍCIOS PSICOSSOCIAIS

• Aumento da auto-estima
• Aumento da autoconfiança
• Diminuição de  processos depressivos
• Alivio o stress
• Aumento o bem-estar

BENEFÍCIOS NA FASE ESCOLAR

• Aumento na freqüência escolar
• Aumento da responsabilidade
• Aumento do desempenho acadêmico/ vocacional
• Diminuição da delinqüência e reincidência
• Melhoria das relações entre pais e filhos

BENEFÍCIOS NA FASE INFANTIL E ADULTO

• Desenvolvimento da disciplina
• Desenvolvimento da concentração
• Respeito e confiança
• Desenvolvimento da coordenação e cooperação
• Desenvolvimento da responsabilidade
• Espírito de grupo
• Senso de liderança

MOKWOON

          MOKOOWN quer dizer lugar onde se trilha o caminho, ou como algumas vezes é dito, o lugar onde se atinge a iluminação. Esse caminho (TAO) não se limita à parte física, mas ao conjunto de qualidades e características do ser humano.

          O MOKOOWN é a nossa escola. É aonde aprendemos a andar corretamente, respirar, nos movermos com suavidade, a cair sem nos machucarmos, a usarmos nossos pés e mão como armas para nos defendermos. Mas se fosse apenas isso, seria como um pré - primário.

O ser humano precisa de muito, mas para se defender. Assim, o MOKOOWN também nos passa disciplina, tranqüilidade, força de vontade, persistência, respeito. Mas do que treinamento físico nós treinamos nosso ser para nos tornarmos um pouco menos imperfeitos. Esse é o princípio de funcionamento do MOKOOWN.

           É responsabilidade de todo estudante agir da forma apropriada e honrar estes ensinamentos. É responsabilidade de todo estudante cooperar na criação de uma atmosfera positiva de harmonia e respeito. É responsabilidade de todo estudante ajudar a limpar o MOKWOON, os arredores dele, bem como nossas mentes e corações.

           Não se pode comprar a técnica. Manter o professor disponível é uma forma de demonstrarmos a nossa gratidão pelos ensinamentos recebidos.

           É dever moral de cada estudante jamais usar uma técnica de KUNG FU para ferir a uma pessoa ou como meio de exibir o seu ego. O KUNG FU é um instrumento para desenvolver uma sociedade e ser humano melhor através do desenvolvimento do caráter do indivíduo. Você está no MOKWOON para treinar e purificar-se de suas reações agressivas, de forma a reconhecer a luz de BUDA, inerente na todas as pessoas. O propósito do KUNG FU não é lutar e vencer um inimigo, mas lutar e vencer nossos próprios instintos agressivos e derrotar o inimigo interior. O maio guerreiro é aquele que vence a si mesmo. A comunidade de escola é uma família e o segredo do KUNG FU é a doutrina religiosa, mas que você mantenha a mente aberta.

             A cerimônia de abertura de cada aula é composta de uma saudação formal ao santuário, ao SIFU e aos antepassados, pois sem eles não poderíamos estar praticando hoje em dia. As palmas unidas significam unidade e concentração, o lado emocional em equilíbrio com o lado racional.

            As palavras faladas pelo aluno no final da aula é “XIE XIE” que significa “obrigado”. Ao sair e ao entrar no MOKWWOON, faça uma saudação. Sempre faça uma saudação ao SIFU ou SI HING quando sair ou entrar na aula. Respeite os instrumentos de treino. Seu I FU (uniforme) deve estar sempre limpo e corretamente vestido. As armas devem estar em boas condições de uso e no seu devido lugar, quando não usadas. Evite usar o uniforme ou armas quando não estiver treinando. Não brinque com o uniforme nem com as armas. Um pouco antes das aulas, você deve se arrumar de forma a relaxar a mente dos problemas diários e se preparar para os ensinamentos. Durante a aula, enquanto o professor estiver demonstrando a técnica, permaneça atento. Após a demonstração do professor, faça uma saudação a ele, procure um espaço e um irmão de treinamento e comece a praticar imediatamente. Quando o professor pedir para parar o treino, deve-se parar imediatamente, faça uma cumprimente seu irmão de treino e tome um lugar com os outros estudantes.

           Nunca fique a toa no MOKWOON. Você deve estar praticando ou tomando lições. Se for perguntar ao professor, vá até ele e faça uma saudação respeitosa. Nunca chame o professor até você. Quando o professor estiver ensinando fique atento                                           

            Faça uma saudação quando o professor terminar. Respeite os mais experientes. Nunca discuta, duvidando de alguma técnica. Respeite os menos experientes. Não emponha as suas idéias aos outros. Se você compreender uma técnica e estiver treinando com alguém que não a entenda, oriente-a. Não tente corrigi-la forçosamente ou ensinar o que não sabe.

O GUERREIRO KWAN KUN

        Há 1700 anos, na época que a China nem sequer era dividida em três reinos, havia um único rei e o território chinês era divididos em feudos. Nesse período, sendo grande parte do território inabitado, três generais dividiam a parte civilizada: Lui Pei, que mais tarde viria a se tornar um dos reis, Tchou Tchou e Sin Kin. Lui Pei contava com a ajuda e a amizade do guerreiro Kwan Kun, seu “irmão de sangue”. Ser “irmão de sangue” significa dar importância e valor como se fosse irmão verdadeiro a um amigo. O ditado chinês define a extensão dessa amizade: “Pode não ser o mesmo dia que nasce, mas é o mesmo dia que se morre”. Era a época de batalhas entre os governantes e Liu Pei, tinha o exército de Tchou Tchou como oponente. Após uma batalha, Lui Pei viu-se obrigado a deixar seu território, refugiando-se nas montanhas. Com seu afastamento, Kwan Kun ficou com a responsabilidade proteger a família de seu irmão, assim como o seu exército. Tchou Tchou queria de qualquer maneira traze-lo para lutar em seu exército, mas não conseguia ganhar a confiança e nem o respeito do herói. Tentou suborná-lo com inúmeros presentes, tudo que Kwan Kun recebia, dava a família de seu irmão guardar para quando ele retornasse. Após muitos acontecimentos, Liu Pei chegou ao poder, o período que ficou afastado serviu para que ele conhecesse o sofrimento do povo, pois tinha passado pelas mesmas provações.

        Kwan Kun foi um guerreiro com grandes habilidades em artes marciais, tornou-se notável pela retidão de caráter, lealdade, justiça e uma fantástica habilidade para o combate. Nas academias de Kung Fu, sua figura pode ser vista, colocada no recinto de treino para que os praticantes lembrem-se sempre do exemplo a ser seguido.

Quem quizer conferir essa história e só assistir o filme   Três Reinos: Ressurreição do Dragão (2008)

DISCÍPULO

        Um discípulo (faixa preta) é alguém que passou por um período de treinamento rigoroso. Ele é dedicado, leal e confiável, saber ser bom, tem a habilidade de ser amigo, conselheiro ou uma boa companhia de treinamento. Não é um premio automático; não há nenhuma exigência física específica para consegui-lo. O número de formas é irrelevante.

        Eles fazem mais do que é pedido para eles, vendo as tarefas como deveres e sim como desafios para aprenderem mais. Eles sacrificam o tempo e esforço. Ao invés de se negar ao trabalho eles são componentes em seu campo escolhido e usam este conhecimento para melhorar a competência. Eles não esquecem os princípios filosóficos de cada aula, eles o vivem. E eles são modelos e as pessoas o respeitam. E eles sempre aprendem.

        Você não nasce sendo um merecedor, apenas chega a esse status com o conhecimento e sabedoria. Este é o estilo shaolin.

POEMA  DO  TEMPLO  SHAOLIN

“ PARA TRILHAR O CAMINHO DO REAL  KUNG  FU,  PRIMEIRO  DEVES ENCONTRAR  UM  SÓLIDO  CAVALO. SEUS OLHOS DEVEM VER TUDO EM TODA DIREÇÃO E TREINE  SUAS MÃOS PARA SUA  PROTEÇÃO. ANTES  DE  FAZER  QUALQUER  COISA,  FAÇA  COM  PURO  CORAÇAO... SUAS  MÃOS  DEVEM  SER  SUAVES  COMO O ALGODÃO  E  DURAS  COMO AÇO. CINCO  PORTAS  PARA  O  CORPO  VOCÊ  TEM  QUE  SENTIR. FAÇA  DE  SUA  DEFESA  UM  ATAQUE  PARA  O  ADVERSÁRIO. ATAQUE  OS  OITO  CAMINHOS  E  EVITE A  MORTE. A PRÁTICA  DESENVOLVERÁ  E  CONSERVARÁ  SUA  PERICÍA  COMO  DUAS SERPENTES  NUM  COMBATE  SEM  FIM. SÓ  ASSIM  VOCÊ  ENCONTRARÁ  A  SATISFAÇAO  DE  BUDA...”

RELAÇÃO MESTRE E ALUNO

O QUE É UM MESTRE?

É aquele que consegue aprender com os alunos e não fica em seu pedestal de verdades...

É aquele que se realiza com o desenvolvimento dos seus alunos e não aquele que restringe a visão deles as suas verdades...

É aquele que se põe ao alcance dos seus alunos e não o que se distancia, ofuscando a visão deles com seu título de mestre...

É aquele que divide seus conhecimentos, e não aquele que por insegurança, retarda o desenvolvimento dos seus alunos...

É aquele se aperfeiçoa a cada dia, para sempre ter o que oferecer aos seus alunos sinceros...

É aquele que é, e não o que se denomina ser...

O QUE É UM ALUNO?

É aquele que busca sinceramente o desenvolvimento próprio e o da forma que venha a praticar...

É aquele que busca o que lhe falta, ao invés de criticar por não possuir...

É aquele que consegue distinguir o momento para que possa ter amizade com seu mestre, sem que isso interfira na sua prática...

É aquele que percebe a importância do tempo do seu mestre e do seu próprio...

É aquele que assume o que não sabe, e assim se aproxima mais da sabedoria...

É aquele que valoriza o que aprende e mantém o que aprendeu...

É aquele que por sua sinceridade e humildade, muitas vezes consegue ensinar o seu próprio mestre...

OS 5 ANIMAIS SIMBÓLICOS DE SHAOLIN

        O Hung Gar é composto de 10 estilos incorporados a ele, cada qual, responsável pelo desenvolvimento de um atributo técnico, tático, e mental devido aos exercícios específicos de cada um.

DAÍ TEMOS:

DRAGÃO

• DRAGÃO: aperfeiçoa o controle da energia, atitude mental de ALEGRIA.

          A forma do Dragão contribui para o desenvolvimento do “Shen”, palavra que freqüentemente traduz-se como mente, coração ou espírito, embora o termo “consciência” seja o mais apropriado. Esta forma utilizavam movimentos lentos e suaves, imitando os que realizavam um dragão que estivesse flutuando no ar.

SERPENTE

• SERPENTE: aprimora a precisão dos ataques e a fluência das técnicas, desenvolvem os tendões e ligamentos, seu atributo mental é a CONCENTRAÇÃO.

        O segundo animal era a Serpente. Esta forma contribuía para o desenvolvimento do Chi. Os movimentos eram sinuosos, circulares e contínuos, como os de uma serpente quando se enrosca ou se retorce. Apesar de serem suaves e fluidos, os movimentos dispunham de forma interior oculta que lhes conferia uma potencia insuperável.

TIGRE

• TIGRE: fortalece os ossos e músculos, desenvolve o controle da IRA.

        O terceiro animal era o Tigre. Neste caso, o que se desenvolvia eram as partesmais poderosas e sólidas do corpo, tais como os ossos. Alternavam-se movimentos rápidos e lentos, sempre executados com grande tenção.  A postura era continua e controlada: os ataques ferozes; proporcionava uma sensação de poder invencível.

LEOPARDO

• LEOPARDO: desenvolvem os reflexos e a velocidade, seu espírito é a PRECAUÇÃO.

            A quarta forma era a do Leopardo. Sua virtude principal era a força: uma agilidade muscular que recordava a do leopardo que, sem atingir tanto peso ou envergadura quanto a do tigre, possui, contudo, a capacidade de saltar repentinamente, de atacar e de recuar-se com rapidez, e de utilizar sua força muscular para gerar movimentos velozes e potentes.

GARÇA

• GARÇA: utilizam saltos, chutes, esquivas, equilíbrio, sua atitude mental é a MELANCOLIA.

        O quinto e ultimo animal era o Grou. Diz-se que esta forma dedicava-se a desenvolver os tendões. Creio que se incluem também os tecidos de união do corpo que, alem de construir os tendões dos músculos e dos ligamentos das articulações fazem com que todos os órgãos do corpo mantenham se unidos, constituindo um sistema integrado. Esta forma ocupa-se da postura correta do corpo, tanto em estado de movimento quanto em postura imóvel produzia uma sensação de integração do de desintegração. Os movimentos da forma do grou realizavam-se com o tranco ereto e em equilíbrio, freqüente mantendo-se sobre uma das pernas e realizando golpes de punho rápidos e precisos, que recordavam o movimento de bico de um pássaro, assim como bloqueios e girar de braços parecidos com os movimentos das asas.

A PRESENÇA DO SIFU NAS ARTES MARCIAIS CHINESAS

A forma de tratamento adequada não dispensa

Regras e cabe em qualquer lugar, mas na Arte Marcial

Chinesa, há uma determinação que define as diferenças

Existentes entre professor e aluno.

      Em toda Arte Marcial existe uma palavra, geralmente pertencente ao idioma do país ode esta arte se originou, que se aplica especialmente à pessoa que dirige a escola. A palavra Sifu é utilizada nas escolas de Arte Marcial Chinesa. No entanto, seu significado vai muito além de professor ou instrutor. É importante que entendemos perfeitamente essa colocação, uma vez que ele elucida a natureza do relacionamento que cada um deve estabelecer com essa pessoa especial.

        A palavra Sifu é, de fato, composta de dois ideogramas. “Si” significa professor e “Fu” significa pai, mas ambas sozinhas não descrevem completamente o papel que um Sifu exerce para com o seu aluno.

        A função do Sifu pode ser mais especificamente descrita se pensamos como uma combinação de um professor, um pai, um padrinho e um comandante militar.

        O Sifu é, naturalmente, seu professor. Ele passa adiante o conhecimento que foi transmitido por seu respectivo Sifu, bem como sabedoria ou “insight” adquiridos através de sua experiência pessoal. Na verdade é como um pai que expressa todo cuidado com seus filhos, assim ocorre com seus alunos. Ele zela por seu progresso na aprendizagem da arte, pelo seu bem-estar pessoal, por sua conduta perante si mesmo, perante os outros e pela formação do seu caráter.

        O seu Sifu é visto também como um padrinho no sentido de ser seu mentor. Ele irá supervisioná-lo e orientá-lo para que consiga atingir suas metas. È como se fosse um comandante militar, pois merece o mesmo tipo de respeito e obediência que um saldado teria para com seu comandante oficial. Mas talvez o melhor jeito de entender este título seja examinando o que a palavra não significa.

        Seu Sifu não é seu amigo, no sentido usual da palavra. Amigos são seres iguais, com quem você compartilha interesses comuns, passa tempo junto, mas em se tratando de um Sifu, ele não é igual a você. Existe um espaço entre uma geração que separe vocês. A distância está lá, principalmente por causa do nível de respeito que o aluno deve ter para com o Sifu. Não restritamente por isso, mas a relação é um vínculo mais estreito do que amizade, porque trata-se de um mestre que lhe transmite conhecimento e habilidades que podem salvar sua vida.

        Hoje em dia, este modo de ensinar e aprender Artes Marciais são muito mais difíceis, porque muitos alunos aprendem Kung Fu para recreação ou como um hobby, pois é inviável estudar em tempo integral por razões financeiras.

        No passado, as relações que se desenvolviam entre sifus/alunos e também as relações entre colegas de treino eram muito diferentes. O vínculo que se estabelece através da convivência diária e o hábito de fazer as refeições juntas é muito mais forte do que aquele visto nas escolas modernas. Realmente existia uma relação muito mais familiar e, portanto, termos como Sifu, Sihing (irmão de treino mais velho) e Sije (irmã de treino mais velha) eram altamente aplicáveis.

        Ainda que as escolas modernas não apresentem vínculos assim, tão estreitos, os termos são usados até hoje, porque os profissionais do segmento tenham incentivar estas relações.

        De fato é uma honra receber o privilégio de poder se dirigir ao seu professor como Sifu. Portanto, esse tratamento deverá ser feito com clareza e respeito para não trair as relações que a palavra implica.